kostyaprav
Active Member
Технология уничтожения: http://rvs.livejournal.com/27431.html Это всё нужно знать, понимать и грамотно объяснять нашим детям :wait
Наследие Разума
- Автор темы kostyaprav
- Дата создания
kostyaprav
Active Member
Dmitriy P.
New Member
ОРУЖИЕ НАШИХ ПРЕДКОВ - НОЖ
С глубокой древности нож являлся одновременно и оружием и бытовым предметом. Сложно перечислить все сферы деятельности, где применялся и применяется нож: приготовление пищи, гончарное и сапожное ремесло, изготовление деревянных изделий, охота.
Кроме этого нож всегда считался достойным и дорогим подарком. Ведь ножу во все времена приписывали и сакральные свойство. А применение этого оружия часто сопровождалось особыми ритуалами и заговорами.
В древности мужчина получал нож практически сразу после рождения. Отец собственноручно выковывал новорожденному нож или заказывал у кузнеца. Нередко, нож вместе с другими острым и твёрдыми предметами: ножницами, ключами, стрелами, камешками, зубами животных, складывали в колыбель мальчика. Считалось, что это обеспечивало силу, выносливость, твердость характера. Убирали эти предметы из колыбели после появления у ребенка первых зубов. При первой стрижке волос у ребёнка, его сажали на стол, обычно на кожух, под которым помещали веретено или гребёнку для девочки, топор или нож для мальчика. Нож участвовал в качестве оберега во многих обрядах, приворотах. Он защищал от нечистой силы, давал силу и уверенность. Нож нельзя давать чужому человеку. В представлении наших предков нож был мощным носителем энергии как хорошей, созидательной, так и агрессивной и разрушительной.
Нож в бою.
Византийский летописец Прокопий Кесарийский в 6 веке писал о вооружении славян: «Щиты у воинов из бычьей кожи, легкие, и все оружие легкое – копья из крепкого дерева…, мечи длинною в локоть и короткие ножи, а так же ножны для них делают успешно.» В приведенной цитате описана боевая экипировка славянского воина 6 века. Известен и тот факт, что несколькими веками позже нож не утратил статуса боевого оружия. Известно, что сильная и боеспособная дружина князя Святослава была вооружена, в том числе, и за сапожными ножами. Исследователь Мария Семенова пишет : « Каждый воин имел при себе нож, удобный хозяйственный и походный инструмент, который, конечно, мог сослужить службу и в бою. Летописи, однако, упоминают их применение лишь при богатырских единоборствах, при добивании поверженного врага, а также во время особо упорных и жестоких сражений».
При вызове противника на бой так же использовали нож. При этом оружие втыкали в землю или в «матицу», если дело происходило в помещении. В настоящее время «боевыми» ученые называют ножи более 20 см длиной.
Боевые ножи: 1 – скрамасаксы, 2 – подсайдашный нож, т. е. носившийся при саадаке, 3 – засапожный нож, 4 – нож походный, 5 – кинжалы.
Нож как атрибут мужского начала.
На Руси бывали случаи, когда запрет на ношение ножа воспринимался как прямое оскорбление мужского достоинства.
Обычно нож носили на поясе или в голенище сапога. Первый способ считается более древним. Во время праздников или обрядов, нож обычно демонстрировали, выставляли напоказ. Есть мнение, что большинство ритуалов, связанных с втыканием ножа в землю связано с плодородием. Земля матушка, Мать-Сыра-Земля олицетворяла женское начало и плодородие. А нож или кинжал, соответственно, мужское. Вошедший в землю нож символизировал оплодотворение земли. Недаром на некоторых древних фигурках у идолов очень четко изображался кинжал вместо мужского детородного органа.
Но восприятие земли как женщины, а ножа как символа мужского начала было скорее не сексуальным, а эпическим, глобальным, всеобще рождающим.
Нож за обеденным столом.
Не менее торжественным было отношение к ножу и за столом. Например, хлеб резал либо хозяин дома, либо старшая женщина. Когда семья собиралась за столом, хозяин чинно, с большим уважением резал хлеб, приложив его груди. Запрещалось в древности, и до сих пор считается дурной приметой, есть с ножа. На столе нож клали только лезвием к хлебу. На ночь все острые предметы убирались со стола, чтобы избежать ссор и конфликтов.
Источник: RodoVera.Ru
С глубокой древности нож являлся одновременно и оружием и бытовым предметом. Сложно перечислить все сферы деятельности, где применялся и применяется нож: приготовление пищи, гончарное и сапожное ремесло, изготовление деревянных изделий, охота.
Кроме этого нож всегда считался достойным и дорогим подарком. Ведь ножу во все времена приписывали и сакральные свойство. А применение этого оружия часто сопровождалось особыми ритуалами и заговорами.
В древности мужчина получал нож практически сразу после рождения. Отец собственноручно выковывал новорожденному нож или заказывал у кузнеца. Нередко, нож вместе с другими острым и твёрдыми предметами: ножницами, ключами, стрелами, камешками, зубами животных, складывали в колыбель мальчика. Считалось, что это обеспечивало силу, выносливость, твердость характера. Убирали эти предметы из колыбели после появления у ребенка первых зубов. При первой стрижке волос у ребёнка, его сажали на стол, обычно на кожух, под которым помещали веретено или гребёнку для девочки, топор или нож для мальчика. Нож участвовал в качестве оберега во многих обрядах, приворотах. Он защищал от нечистой силы, давал силу и уверенность. Нож нельзя давать чужому человеку. В представлении наших предков нож был мощным носителем энергии как хорошей, созидательной, так и агрессивной и разрушительной.
Нож в бою.
Византийский летописец Прокопий Кесарийский в 6 веке писал о вооружении славян: «Щиты у воинов из бычьей кожи, легкие, и все оружие легкое – копья из крепкого дерева…, мечи длинною в локоть и короткие ножи, а так же ножны для них делают успешно.» В приведенной цитате описана боевая экипировка славянского воина 6 века. Известен и тот факт, что несколькими веками позже нож не утратил статуса боевого оружия. Известно, что сильная и боеспособная дружина князя Святослава была вооружена, в том числе, и за сапожными ножами. Исследователь Мария Семенова пишет : « Каждый воин имел при себе нож, удобный хозяйственный и походный инструмент, который, конечно, мог сослужить службу и в бою. Летописи, однако, упоминают их применение лишь при богатырских единоборствах, при добивании поверженного врага, а также во время особо упорных и жестоких сражений».
При вызове противника на бой так же использовали нож. При этом оружие втыкали в землю или в «матицу», если дело происходило в помещении. В настоящее время «боевыми» ученые называют ножи более 20 см длиной.
Боевые ножи: 1 – скрамасаксы, 2 – подсайдашный нож, т. е. носившийся при саадаке, 3 – засапожный нож, 4 – нож походный, 5 – кинжалы.
Нож как атрибут мужского начала.
На Руси бывали случаи, когда запрет на ношение ножа воспринимался как прямое оскорбление мужского достоинства.
Обычно нож носили на поясе или в голенище сапога. Первый способ считается более древним. Во время праздников или обрядов, нож обычно демонстрировали, выставляли напоказ. Есть мнение, что большинство ритуалов, связанных с втыканием ножа в землю связано с плодородием. Земля матушка, Мать-Сыра-Земля олицетворяла женское начало и плодородие. А нож или кинжал, соответственно, мужское. Вошедший в землю нож символизировал оплодотворение земли. Недаром на некоторых древних фигурках у идолов очень четко изображался кинжал вместо мужского детородного органа.
Но восприятие земли как женщины, а ножа как символа мужского начала было скорее не сексуальным, а эпическим, глобальным, всеобще рождающим.
Нож за обеденным столом.
Не менее торжественным было отношение к ножу и за столом. Например, хлеб резал либо хозяин дома, либо старшая женщина. Когда семья собиралась за столом, хозяин чинно, с большим уважением резал хлеб, приложив его груди. Запрещалось в древности, и до сих пор считается дурной приметой, есть с ножа. На столе нож клали только лезвием к хлебу. На ночь все острые предметы убирались со стола, чтобы избежать ссор и конфликтов.
Источник: RodoVera.Ru
Dmitriy P.
New Member
Не будем о грустном!
С ДНЁМ ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ!
[video=youtube;u6sT7Dp4kL8]http://www.youtube.com/watch?v=u6sT7Dp4kL8[/video]
С ДНЁМ ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ!
[video=youtube;u6sT7Dp4kL8]http://www.youtube.com/watch?v=u6sT7Dp4kL8[/video]
kostyaprav
Active Member
Дима Благо дарю за напоминание, чуть не прозевал с этим "срачем".
Dmitriy P.
New Member
http://batfx.com/out.php?url=http://img-fotki.yandex.ru/get/9492/1118136.63/0_b5103_5abebc71_L.jpg
Пробуждение Домового
Первого апреля никому не верю я. Все знают эту поговорку, но мало кто знает её истинный смысл и историю возникновения.
Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить, нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок. История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового.
Древние славяне верили, что на зиму он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков, совсем не в марте, а в апреле.
Точнее сказать, приход весны знаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта, и все последующие дни вплоть до 1 апреля были днями встречи весны. Первого же числа весна приходила окончательно и бесповоротно, и главный дух-хранитель очага - домовой - должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.
Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, супруга или мамы, то часто бываем недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долгой спячки он просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает... Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся. Со временем, про встречу весны и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день осталась. Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта.
Пробуждение Домового
Первого апреля никому не верю я. Все знают эту поговорку, но мало кто знает её истинный смысл и историю возникновения.
Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить, нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок. История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового.
Древние славяне верили, что на зиму он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков, совсем не в марте, а в апреле.
Точнее сказать, приход весны знаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта, и все последующие дни вплоть до 1 апреля были днями встречи весны. Первого же числа весна приходила окончательно и бесповоротно, и главный дух-хранитель очага - домовой - должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.
Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, супруга или мамы, то часто бываем недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долгой спячки он просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает... Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся. Со временем, про встречу весны и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день осталась. Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта.
Dmitriy P.
New Member
ОСОБЕННЫЙ ДЛЯ РУСОВ ЗВЕРЬ http://slavnovosti.ru/news_1396421232.html
Dmitriy P.
New Member
3 АПРЕЛЯ В КАЛЕНДАРЕ РОДНОВЕРОВ, Водопол — именины Водяного
Водопол — именины Водяного
Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.
Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное
Говорят, что рыбаки угощали Водяного, утапливая лошадь и приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней. В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью». Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».
7 АПРЕЛЯ В КАЛЕНДАРЕ НАШИХ ПРЕДКОВ, День Карны-Плакальщицы
День Карны-Плакальщицы
Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов.
Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна.
Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез.
В своем плаче по Игорю княжна Ярославна взывает к Карне (Плач Ярославны, фрагмент, В.Перов, 1882)
В «Слове о Полку Игореве» говорится:
«О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!» (О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»). На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (это каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков. Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.
Водопол — именины Водяного
Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.
Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное
Говорят, что рыбаки угощали Водяного, утапливая лошадь и приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней. В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью». Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».
7 АПРЕЛЯ В КАЛЕНДАРЕ НАШИХ ПРЕДКОВ, День Карны-Плакальщицы
День Карны-Плакальщицы
Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов.
Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна.
Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез.
В своем плаче по Игорю княжна Ярославна взывает к Карне (Плач Ярославны, фрагмент, В.Перов, 1882)
В «Слове о Полку Игореве» говорится:
«О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!» (О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»). На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (это каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков. Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.
Dmitriy P.
New Member
СИЛА ОБЕРЕЖНОЙ ПОДКОВЫ
Форма конского копыта, а также подковы в точности дублируют форму Вселенной — яйцеобразный овал. Конь как домашнее животное был занесён Богами на Мидгард-Землю в глубочайшей древности из Высших, Божественных Миров. Русские слова — «Конь», «ПоКОН», «КонАз» (в древнеславянском варианте — «Князь»), «Испокон», «Закон», «Кон»,- однокоренные. Конь — высшее разумное божественное животное и его энергия, накопленная на подковах, несёт богатство, силу и достаток, мощь, удачу и кураж.
Древние ведуны и кудесники, зная все свойства коня, изготавливали обереги для людей из конских волос и копыт. Особое внимание уделялось подкове.
Существует легенда, в которой говорится о том, что примерно 70 000 лет назад на Русь прилетала небесная Богиня Фортуна на сияющей колеснице. В её неземную красоту влюбился кузнец Ратибор. Богиня подарила ему на счастье и удачу ЗОЛОТУЮ ПОДКОВУ перед тем, как улететь обратно в свои миры. И сказала ему при этом: «Повесь в доме рожками вверх, и дом твой будет всегда в достатке».
С тех пор дом кузнеца всегда был полной чашей.
Обычай вешать в доме подкову появился у славян с тех древних времён. Было замечено, что дом, где есть подкова, не покидает удача.
Подкова является мощнейшим энергогенератором, собирающим, подобно Чаше Грааля, в себя всё лучшее. Ясновидящие утверждают, что от подковы идут во все стороны фиолетово-багряные лучи, — цветовая гамма Творца. Эти излучения оказывают благотворное влияние на организм человека, на его судьбу и на его дела.
В наше время укоренилось мнение о том, что подкову нужно обязательно найти самому и тогда будет «счастье». Это неверное мнение. На самом деле, подкову необязательно находить, ибо на это может уйти полжизни, тем более в наше время, когда вокруг одни колёса. Главное в подкове на 95 % то, что в ней сохранилась концентрированная энергия коня (или лошади). Конечно, если человек сам нашёл подкову, то это означает высшее благословение Богов, которые таким знаком дарят человеку достаток в дом. На всех найденных подков всё равно не хватит, — такие попадаются одна на 5 000. Поэтому ещё 100 и 200 лет назад люди сами шли к кузнецам добыть себе подковку.
Дарили подковы молодым на свадьбу, на дни рождения, на новоселье, чистили её до блеска, украшали её золотой пылью или серебром, расписывали цветными узорами, чтобы в доме у тех, кому их подарили, поселились УДАЧА, ДОСТАТОК, СЧАСТЬЕ, УСПЕХ и ЗАЩИТА. Дом становился ПОЛНОЙ ЧАШЕЙ.
Срок действия подковки — 100 лет, с момента, когда её повесят в доме. По прошествии этого срока её снимали, закапывали и вешали другую, потоптанную конём.
Важный момент: Только хоженая под конём, причём не меньше месяца, хранящая энергетику коня подкова способна привлечь хозяину в дом достаток и удачу. Деревянные, бутафорские, стеклянные, глиняные и другие подковки, в большом количестве в красивых упаковках продающиеся в магазинах, не были на копытах коня, поэтому они «не работают». Это пустышки, сувенир, не более.
В наши дни подкова как талисман используется по-разному:
- подкова рожками вверх – на двери, на шее, рогами от себя на пальце (если кольцо) — символ удачи. Считается, что удача ее наполняет и остается в доме или с человеком который носит подкову;
- прибитая над дверями рожками вниз хомут, но не для человека или жилища! а для нечистой силы, сглазов, и прочих духов и внешних вредных воздействий. Именно поэтому в музеях славянской старины она висит на одном гвозде рогами вниз над дверным косяком;
- помещенная на внутренней стороне двери выравнивает энергетику помещения, если в нем есть геопатогенные зоны, вредные для здоровья. С той же целью можно держать подковы в изголовье спальных мест;
- в автомашине будет охранять владельца от аварий и принесет ему удачу в делах;
- положенная в первую ночь полнолуния на подоконнике концами внутрь, начнет привлекать в дом деньги и всячески способствовать материальному благополучию;
- закопанная в землю у северо-западной стены дома, будет приносить удачу в сфере помощи и поддержки;
- если в доме по непонятным причинам плохо растут цветы, неподалеку от них разместите подкову.
Насколько крепко люди верили в силу подковы, свидетельствует одно из добрых пожеланий, распространенных в начале прошлого века. «Пусть ваш порог никогда не лишится своей подковы!»
Dmitriy P.
New Member
ЧЕМУ НАС НАУЧИЛИ УРОКИ УКРАИНЫ
1. Мы стали понимать многие вещи скрытого управления информацией и действия "пятой колонны", подрывающей существующую власть изнутри с помощью интернет-сми-технологий.
2. Мы научились сплачиваться вокруг общих для всех нас врагов в период опасности , забывая о религиозной и конфессионной принадлежности друг друга.
3. Мы поняли насколько важным для наших врагов является выращивание нового поколения наших детей в извращённых и чуждых для нас ценностях западной культуры влияния.
4. Мы поняли разницу между нацизмо-фашизмом и патриотическим здоровым русским национализмом.
5. Мы поняли какими методами действует запад и европа для того чтобы сделать нас своими рабами и забрать наши территории для задач мирового правительства масонов.
6. Мы распознали кто из наших бывших друзей оказался в нужный момент на стороне наших врагов. Кто по дурости , а кто по изначальному предназначению.
7. Мы поняли что перед лицом общего для всех нас врага нужно забывать о межрелигиозных и межконфессиональных распрях и идти единым фронтом невзирая на духовные предпочтения, основываясь на единой кровной принадлежности и общей для всех нас державе.
8. Мы увидели что люди , стоявшие у власти в России не так плохи как нам казалось в результате многих информационных стереотипов и вбросов "пятой колонны" приспешников наших врагов.
9. Мы начинаем понимать что единство братских народов Руси , связано с объединением в нужный момент перед лицом общего врага , даже если мы находимся в разных славянских государствах с разными лидерами и разными социальными приоритетами.
10. Мы поняли что пришло наше время , когда весь мир будет смотреть на Россию как на флагман мировой политики и как на маяк в дальнейшем развитии мировой цивилизации.
11. Мы поняли что если учесть наши прошлые ошибки в мировой истории и исправлять их в дальнейшем с учётом прогрессивных моментов современных реалий, то можно добиться единой и сильной Державы Руси ,достойной памяти наших Предков.
12. Мы узнали насколько ничтожными и продажными методами пользуются наши враги , пытаясь хоть как-то сохранить статус кво в текущих современных реалиях изменившегося времени.
13. Мы стали понимать что все спорные и негативные вопросы можно разрешить сообща , объединившись с другими здравомыслящими людьми , которые тоже понимают и осознают ситуацию вцелом. Сегодня мы увидели что можно поменять любых проворовавшихся чиновников и сотрудников силовых ведомств , если они , зарвавшись уже не осознают сами своих преступных действий по отношению к народу. Для этого нужно использовать и интернет - ресурсы и общественные организационные народные структуры , которые действуют методами нашего древнего копного общинного права.
14. У нас уже нет сегодня такого безисходного состояния, когда кажется что всё напрасно и идёт к общему распаду и развалу и это очень важный момент сегодняшнего времени.
Все эти пункты , которые я перечислил выше можно дополнять и корректировать, но суть не в этом. Главным является то, что жизнь нас научила путём конфликта и негативного противостояния многим и важным вещам, которые люди постигают не за один десяток лет жизни. Сегодня всё ускоряется и все процессы , которые ранее проходили за многие годы , мы проходим за месяцы и недели.
У нас в России сегодня очень много проблем как социального так и духовного плана. Но решение их это не более чем наши уроки , которые мы должны сегодня пройти совместно. Для этого они все и созданы в нашей вселенной-матрице, чтобы мы развивались и становились мудрее.
Здравомыслия всем нам и сил в будущей борьбе.
Слава Богам и Предкам наша!
Редактор Содружества Славянских сайтов Малышев А.В.
1. Мы стали понимать многие вещи скрытого управления информацией и действия "пятой колонны", подрывающей существующую власть изнутри с помощью интернет-сми-технологий.
2. Мы научились сплачиваться вокруг общих для всех нас врагов в период опасности , забывая о религиозной и конфессионной принадлежности друг друга.
3. Мы поняли насколько важным для наших врагов является выращивание нового поколения наших детей в извращённых и чуждых для нас ценностях западной культуры влияния.
4. Мы поняли разницу между нацизмо-фашизмом и патриотическим здоровым русским национализмом.
5. Мы поняли какими методами действует запад и европа для того чтобы сделать нас своими рабами и забрать наши территории для задач мирового правительства масонов.
6. Мы распознали кто из наших бывших друзей оказался в нужный момент на стороне наших врагов. Кто по дурости , а кто по изначальному предназначению.
7. Мы поняли что перед лицом общего для всех нас врага нужно забывать о межрелигиозных и межконфессиональных распрях и идти единым фронтом невзирая на духовные предпочтения, основываясь на единой кровной принадлежности и общей для всех нас державе.
8. Мы увидели что люди , стоявшие у власти в России не так плохи как нам казалось в результате многих информационных стереотипов и вбросов "пятой колонны" приспешников наших врагов.
9. Мы начинаем понимать что единство братских народов Руси , связано с объединением в нужный момент перед лицом общего врага , даже если мы находимся в разных славянских государствах с разными лидерами и разными социальными приоритетами.
10. Мы поняли что пришло наше время , когда весь мир будет смотреть на Россию как на флагман мировой политики и как на маяк в дальнейшем развитии мировой цивилизации.
11. Мы поняли что если учесть наши прошлые ошибки в мировой истории и исправлять их в дальнейшем с учётом прогрессивных моментов современных реалий, то можно добиться единой и сильной Державы Руси ,достойной памяти наших Предков.
12. Мы узнали насколько ничтожными и продажными методами пользуются наши враги , пытаясь хоть как-то сохранить статус кво в текущих современных реалиях изменившегося времени.
13. Мы стали понимать что все спорные и негативные вопросы можно разрешить сообща , объединившись с другими здравомыслящими людьми , которые тоже понимают и осознают ситуацию вцелом. Сегодня мы увидели что можно поменять любых проворовавшихся чиновников и сотрудников силовых ведомств , если они , зарвавшись уже не осознают сами своих преступных действий по отношению к народу. Для этого нужно использовать и интернет - ресурсы и общественные организационные народные структуры , которые действуют методами нашего древнего копного общинного права.
14. У нас уже нет сегодня такого безисходного состояния, когда кажется что всё напрасно и идёт к общему распаду и развалу и это очень важный момент сегодняшнего времени.
Все эти пункты , которые я перечислил выше можно дополнять и корректировать, но суть не в этом. Главным является то, что жизнь нас научила путём конфликта и негативного противостояния многим и важным вещам, которые люди постигают не за один десяток лет жизни. Сегодня всё ускоряется и все процессы , которые ранее проходили за многие годы , мы проходим за месяцы и недели.
У нас в России сегодня очень много проблем как социального так и духовного плана. Но решение их это не более чем наши уроки , которые мы должны сегодня пройти совместно. Для этого они все и созданы в нашей вселенной-матрице, чтобы мы развивались и становились мудрее.
Здравомыслия всем нам и сил в будущей борьбе.
Слава Богам и Предкам наша!
Редактор Содружества Славянских сайтов Малышев А.В.
Dmitriy P.
New Member
Как славяне относились к дому
Наше поколение, в основном, привыкло к квартирам. И даже те, кто родился в селе, стремятся строить свои семьи уже в городах, в многоэтажках. Да и само жильё большинство славян сегодня воспринимают просто как место, где можно покушать, поспать, посмотреть телевизор. Может, потому, покинув такой дом, человек не чувствует к нему никакой привязанности?
А ведь раньше дом для славянина был и столовой, и крепостью, и храмом. Дом был живым, и уход за ним не ограничивался простой уборкой. Каждый человек знал, что в хате есть свои магические места, символические предметы обихода, с помощью которых можно ладовать пространство вокруг себя, защититься от тёмных сил, притянуть достаток, здоровье и радость.
Порог
Через порог входят и выходят из дома. Предки понимали, что это не только граница между домом и улицей, но и между внешним пространством и пространством родовым, в котором пребывает семья. Поэтому порог упрашивали, чтобы людей, которые переступают его с лихими помыслами, он заставлял спотыкаться и оставлять всё плохое вне дома. Кроме этого, порог также является границей между миром живых и мёртвых (под порог раньше закапывали прах Предков, старейших в доме, чтобы те охраняли род). По этой причине долго стоять на пороге (или в воротах, по тому же принципу) запрещалось беременным женщинам. Через порог никогда не выметали мусор, чтобы не вымести кого-то из семьи. Нельзя его переступать одной ногой обутой, а второй босой – иначе не женишься или не выйдешь замуж. Также через порог не передавали никаких вещей и не подавали руку. Некоторые из этих примет мы помним и сегодня.
Покутье
Традиционно покутье размещалось по диагонали от печи. Там находились образы Богов, рушники божники (специальные вышитые полотенца для украшения образов), домашние предметы большой ценности. Там же и размещался стол, накрытый скатертью. Под образами висела лампадка, которую зажигали на праздники и во время молитвы. Покутье украшали вишнёвыми веточками, травами (розами, васильками, черёмухой, мятой), позже – яркими бумажными цветами. По народной традиции, покутье должно быть «лицом к солнцу», поэтому застольное окно, возле которого и размещали покутье, делали на восток. Начиная со сбора первого урожая и засевом нового, на покутье стоял пучок колосьев, символ достатка, «чтобы в доме хлеб не переводился». Эти колосья были освящены, и зёрна из них добавляли в пшеницу, которой весной засевали поле. Садиться возле покутья предлагали самым желанным и важным гостям. Первая купель новорожденного происходила возле покутья, и туда же головой ложили человека, покинувшего Явный мир. На этом священном месте также почитали молодожёнов и их божатых. Все важные события человеческой жизни были связаны с этим домашним храмом. Живыми и волшебными в доме считались не только места, но и некоторые важные предметы обихода, такие как дижа (емкость для замеса теста на хлеб), сундук («скриня»), рушники, кровать, колыбель, ложки, веник, иголки и многие другие.
Печь
Если покутье самое священное место в доме, то печь, безусловно, самое мистическое. Печь почитали издавна, ведь она давала и тепло, и возможность для приготовления пищи и выпекания хлеба, а главное – в ней жил огонь, защитник и хранитель семьи, проявление Огня-Сварожича. Печь держали в чистоте, девушки разрисовывали её цветами. На Украине при печи, так же, как и при женщине, ребёнке или образах, нельзя было лихословить («Сказав би, та піч у хаті»). Уже только судя по этому, можно себе представить, насколько чище и светлее был тот древний предковский дом, чем наши квартиры, из окон которых по вечерам нередко доносится пьяная и трезвая ругань. Пусть у большинства из нас нет печей, но это не помеха для того, чтобы унаследовать такой прекрасный пример и следить за тем, что говорим, ведь в это мы вкладываем свою силу. Также славянским ведающим матерям было известно, что приготовление пищи – настоящее магическое действо, ведь в еду хозяйка добавляет не только соль, овощи, приправы, но и свои мыслеобразы, чувства. Поэтому когда в печи готовилась еда, всем членам семьи запрещалось кричать и громко хлопать дверью. А когда выпекали хлеб, то вообще дверь закрывали на замок, чтобы никто чужой не вошёл (считалось, что это притянет в дом бедность). Уборку дома следовало начинать от двери до печи, а не наоборот, и сам мусор нужно было сжигать в печи: верили, что в домашнем мусоре сохраняется энергетика жильцов, поэтому на улицу его не выбрасывали, чтобы обезопасить себя от чужого негативного влияния. Некоторые читатели, возможно, подумают, что Предки были уж чересчур боязливы и суеверны, но это не так. Былые времена – это времена магии, которая была большой частью самой жизни, мировоззрения. Тогда каждая женщина знала самые простые способы снятия порч, сглазов и других влияний. Со знанием дела применяла самые нужные в лечении травы и самые важные для ведения хозяйства заговоры. Не менее известными были также способы навредить, и во все времена находились и находятся люди, которые не брезгуют ими. Поэтому защита на самом деле была нужна. На печи очень любит отдыхать домовой. В народных преданиях нередки случаи, когда он спихивал с печи женщин, которые не прочь полежать без дела. Важной деталью в домашней магии был дымоход – словно портал между Явью и Правью. В дымоход на ночь подвешивали травы, собранные на Купала, чтобы они стали более сильными. Когда возвращались с похорон, прикладывали руки к печи и заглядывали в дымоход, чтобы не привиделся покойник. Печь никогда не оставляли пустой. В неё закладывали на ночь дрова, чтобы просохли на утро, или ставили воду, чтобы нагрелась.
Стол
Стол в доме издавна был своеобразным алтарём. Первым, что заносили в новый дом, был застеленный стол, на котором лежал хлеб. Через стол молодая передавала жениху платок, показывая своё согласие. А главное – за столом семья трапезничала, а общее принятие пищи – это настоящий обряд единения, мира и дружбы. На стол нельзя было садиться, ведь на него кладут хлеб, а хлеб – священный (некоторые люди верили, что если девушка будет садиться на стол, то на её свадьбе каравай треснет, а это очень плохой знак). Считалось также, что едой, оставленной на столе, угощаются домашние духи, поэтому там не оставляли ножи, ключи и спички.
Молодёжь не садилась на углу стола, иначе можно остаться без жениха или невесты.
Угощали гостей только на застеленном столе.
Дижа
Хлеб всегда был священным для нашего Рода, от него зависело выживание и благополучие. В одну буханку вложено массу труда и энергии. Это самое живое, любимое и дорогое творение наших рук, и потому именно его мы жертвуем Богам и Предкам. Соответственно, ёмкость, где творилось волшебство зарождения опары, а потом готовка самого теста, также считалась особым предметом. Новую дижу наполняли свежей водой и давали напиться корове. Такой обряд приносил достаток в дом. Только потом её использовали по назначению. После каждого раза дижу тщательно чистили изнутри луком с солью. Также в народе существовало поверье, что в дижу нельзя заглядывать парням, а то не будут расти усы и борода.
Скрыня
Очень важным предметом домашнего обихода была скрыня (сундук для одежды). Она переходила в наследство от матери к дочери. Часто её украшали обережной резьбой. В ней хранилось самое важное для девушки – приданное, которое она сама должна была выткать и вышить: сорочки, свадебные рушники, платки, постельное бельё. Так же там хранились украшения, дорогие пуговицы и другие женские «сокровища». Туда клали также заговорённое зелье, что способствовало лучшему хранению и защите вещей. Скрыня как наследство была не просто сундуком, но символизировала передаваемые от матери к дочери традиции, багаж знаний и умений. Даже в условиях современной жизни мы могли бы приобрести или заказать мастеру крепкий, украшенный обережной резьбой, комодик, который потом подарили бы дочери или невестке вместе с украшением бабушки или своим же свадебным рушником, если жизнь с мужем удалась, на счастье и лад в семье. Мы часто сокрушаемся, мол, традиции ушли, но не лучше было бы их возобновить прямо сейчас, начиная со своей семьи?
Кровать
Очень важным предметом мебели, конечно же, была кровать. Её ставили в хорошем месте. Определяли такие зоны с помощью кошки: где она сядет, там кровать станет. Также нельзя спать ногами к дверям. Женщины вышивали на подушках и простынях родовые символы своего мужа, обережные знаки. Ведь нужно продолжать род, а зачастую женщина приводит в Явь души из рода мужа. Под кровать, в качестве защиты от злых сил, клали чеснок, каштаны, янтарь.
Колыбель
Не менее серьёзно относились и к колыбелям. Для девочек колыбельку делали из женского дерева, а для мальчиков – из мужского. Вешали её в таком месте, откуда ребёнок мог видеть рассвет. Если родители хотели, чтобы у ребенка проявились определённые способности, в колыбель клали соответствующие предметы.
Ни в коем случае нельзя качать пустую колыбель. Считается, что это может сильно навредить ребёнку. Если молодая женщина, у которой ещё нет детей, покачает колыбель, значит, скоро у неё появится ребёнок.
Ложка
Очень много поверья связано с ложками. В народе были распространены амулеты на достаток в виде ложек, часто такие дарили молодожёнам. Считалось, что нельзя есть вдвоем одной ложкой, а то можно поссориться. Если с вечера ложки не убраны и валяются по дому, жильцы будут неспокойно спать. Нельзя мыть посуду (а также выносить мусор) после заката. Также нельзя ложками стучать, а то будет ссора в доме.
Веник
Магическим предметом также считается веник. Ведь уборка помещения проходит не только на физическом уровне, но и на тонком. Чем чище дом – тем светлее энергии в нём пребывают. И с веником как с инструментом очищения от грязи обращались очень осторожно. В него можно вплетать антидемонические травы (помню, у бабушки был один веник для погреба, полностью из полыни), что усилит очистительную силу. Поскольку веник всё время соприкасается с мусором, его нельзя ставить в стороне покутья. Нельзя им никого бить, иначе на человека нападут «злыдни» (духи, приносящие бедность, нищету) или болезни. Веник нельзя жечь, иначе будет сильный ветер. До сих пор мы просим, чтобы нас «не обметали», и не переступаем через веник. Говорят, что, переступив через веник, можно заболеть.
Иголка
Иголки были когда-то очень ценными. Это сейчас их можно купить дёшево почти везде. А раньше их нужно было изготовить вручную (а работа с металлом была намного тяжелее), да и стоили они дороже. Поэтому их берегли, старались не поломать и не потерять. Если иголку одалживали, то только с ниткой, а то не будет пряжа родить и останешься без сорочки. Большой кривдой считалась кража иголки.
Как наполнить современный дом жизнеутверждающей силой
Сегодня мы живем не так, как жили Предки. Но это не помешает нам взять из уходящей в невозвратимое прошлое традиции самое ценное, мудрое и нужное. Многие люди скептически относятся к магии, приметам, знакам. Но представьте себе, что славяне живут на своей земле тысячи и тысячи лет. За это время всё ненужное, нерабочее, неправдивое однозначно забылось бы и стёрлось из памяти. Ведь в культуре каждого народа, как и в лесу, выживают сильнейшие: самые важные притчи и послания, сказки, легенды, поведы о Богах, но также и важные ориентиры подсказки в виде суеверий, знаков, символов и миниритуалов, которые не были придуманы просто так от скуки, а помогали выживать и считывать подсказки пространства нашим Предкам целые тысячи лет.
Можно выбросить это на помойку памяти. Но можно также использовать с умом, благодарностью и любовью, наполняя свой дом славянским духом, светом и ладом, осознавая, что всё, что нас окружает, живое, и из каждой, вроде бы неодухотворенной вещи, из порога, кровати, наша вера может сделать благодарного помощника. И пусть сегодня не у всех есть печи. Но есть плита и вытяжка. В некотором метафизическом смысле это почти печь. Можно научиться самой выпекать хлеб для своей семьи (а это не так сложно) с любовью и заботой, и при этом уважительно относиться к духовке как месту рождения чуда. Можно разукрасить плиту, да и всю кухню, славянской символикой, цветами. Когда-то это умела делать красиво каждая девушка, и любая печь была произведением искусства и говорила о характере, душе и ощущении красоты автора. Сделайте особенной свою плиту! Домовому тоже понравится.
Каждая может вышить на простыне знаки продолжения рода, на шторах – обереги. Мы с легкостью можем научиться и научить детей не садиться и не вставать на стол, не ругаться в доме, правильно выметать мусор, а также взять на заметку другие полезные советы. И тогда наш дом станет действительно и крепостью, и храмом, и самым настоящим местом счастья, уголком радости, спокойствия и стабильности в бурной жизни, куда всегда будет хотеться вернуться, независимо от того, хорошо или очень хорошо за границей и в гостях.
Пусть в вашем доме всегда будет свет, любовь, достаток и лад, и Боги с Предками с радостью приходят в гости и благословляют весь род на счастье.
Источник: AriSlav.Ru
Наше поколение, в основном, привыкло к квартирам. И даже те, кто родился в селе, стремятся строить свои семьи уже в городах, в многоэтажках. Да и само жильё большинство славян сегодня воспринимают просто как место, где можно покушать, поспать, посмотреть телевизор. Может, потому, покинув такой дом, человек не чувствует к нему никакой привязанности?
А ведь раньше дом для славянина был и столовой, и крепостью, и храмом. Дом был живым, и уход за ним не ограничивался простой уборкой. Каждый человек знал, что в хате есть свои магические места, символические предметы обихода, с помощью которых можно ладовать пространство вокруг себя, защититься от тёмных сил, притянуть достаток, здоровье и радость.
Порог
Через порог входят и выходят из дома. Предки понимали, что это не только граница между домом и улицей, но и между внешним пространством и пространством родовым, в котором пребывает семья. Поэтому порог упрашивали, чтобы людей, которые переступают его с лихими помыслами, он заставлял спотыкаться и оставлять всё плохое вне дома. Кроме этого, порог также является границей между миром живых и мёртвых (под порог раньше закапывали прах Предков, старейших в доме, чтобы те охраняли род). По этой причине долго стоять на пороге (или в воротах, по тому же принципу) запрещалось беременным женщинам. Через порог никогда не выметали мусор, чтобы не вымести кого-то из семьи. Нельзя его переступать одной ногой обутой, а второй босой – иначе не женишься или не выйдешь замуж. Также через порог не передавали никаких вещей и не подавали руку. Некоторые из этих примет мы помним и сегодня.
Покутье
Традиционно покутье размещалось по диагонали от печи. Там находились образы Богов, рушники божники (специальные вышитые полотенца для украшения образов), домашние предметы большой ценности. Там же и размещался стол, накрытый скатертью. Под образами висела лампадка, которую зажигали на праздники и во время молитвы. Покутье украшали вишнёвыми веточками, травами (розами, васильками, черёмухой, мятой), позже – яркими бумажными цветами. По народной традиции, покутье должно быть «лицом к солнцу», поэтому застольное окно, возле которого и размещали покутье, делали на восток. Начиная со сбора первого урожая и засевом нового, на покутье стоял пучок колосьев, символ достатка, «чтобы в доме хлеб не переводился». Эти колосья были освящены, и зёрна из них добавляли в пшеницу, которой весной засевали поле. Садиться возле покутья предлагали самым желанным и важным гостям. Первая купель новорожденного происходила возле покутья, и туда же головой ложили человека, покинувшего Явный мир. На этом священном месте также почитали молодожёнов и их божатых. Все важные события человеческой жизни были связаны с этим домашним храмом. Живыми и волшебными в доме считались не только места, но и некоторые важные предметы обихода, такие как дижа (емкость для замеса теста на хлеб), сундук («скриня»), рушники, кровать, колыбель, ложки, веник, иголки и многие другие.
Печь
Если покутье самое священное место в доме, то печь, безусловно, самое мистическое. Печь почитали издавна, ведь она давала и тепло, и возможность для приготовления пищи и выпекания хлеба, а главное – в ней жил огонь, защитник и хранитель семьи, проявление Огня-Сварожича. Печь держали в чистоте, девушки разрисовывали её цветами. На Украине при печи, так же, как и при женщине, ребёнке или образах, нельзя было лихословить («Сказав би, та піч у хаті»). Уже только судя по этому, можно себе представить, насколько чище и светлее был тот древний предковский дом, чем наши квартиры, из окон которых по вечерам нередко доносится пьяная и трезвая ругань. Пусть у большинства из нас нет печей, но это не помеха для того, чтобы унаследовать такой прекрасный пример и следить за тем, что говорим, ведь в это мы вкладываем свою силу. Также славянским ведающим матерям было известно, что приготовление пищи – настоящее магическое действо, ведь в еду хозяйка добавляет не только соль, овощи, приправы, но и свои мыслеобразы, чувства. Поэтому когда в печи готовилась еда, всем членам семьи запрещалось кричать и громко хлопать дверью. А когда выпекали хлеб, то вообще дверь закрывали на замок, чтобы никто чужой не вошёл (считалось, что это притянет в дом бедность). Уборку дома следовало начинать от двери до печи, а не наоборот, и сам мусор нужно было сжигать в печи: верили, что в домашнем мусоре сохраняется энергетика жильцов, поэтому на улицу его не выбрасывали, чтобы обезопасить себя от чужого негативного влияния. Некоторые читатели, возможно, подумают, что Предки были уж чересчур боязливы и суеверны, но это не так. Былые времена – это времена магии, которая была большой частью самой жизни, мировоззрения. Тогда каждая женщина знала самые простые способы снятия порч, сглазов и других влияний. Со знанием дела применяла самые нужные в лечении травы и самые важные для ведения хозяйства заговоры. Не менее известными были также способы навредить, и во все времена находились и находятся люди, которые не брезгуют ими. Поэтому защита на самом деле была нужна. На печи очень любит отдыхать домовой. В народных преданиях нередки случаи, когда он спихивал с печи женщин, которые не прочь полежать без дела. Важной деталью в домашней магии был дымоход – словно портал между Явью и Правью. В дымоход на ночь подвешивали травы, собранные на Купала, чтобы они стали более сильными. Когда возвращались с похорон, прикладывали руки к печи и заглядывали в дымоход, чтобы не привиделся покойник. Печь никогда не оставляли пустой. В неё закладывали на ночь дрова, чтобы просохли на утро, или ставили воду, чтобы нагрелась.
Стол
Стол в доме издавна был своеобразным алтарём. Первым, что заносили в новый дом, был застеленный стол, на котором лежал хлеб. Через стол молодая передавала жениху платок, показывая своё согласие. А главное – за столом семья трапезничала, а общее принятие пищи – это настоящий обряд единения, мира и дружбы. На стол нельзя было садиться, ведь на него кладут хлеб, а хлеб – священный (некоторые люди верили, что если девушка будет садиться на стол, то на её свадьбе каравай треснет, а это очень плохой знак). Считалось также, что едой, оставленной на столе, угощаются домашние духи, поэтому там не оставляли ножи, ключи и спички.
Молодёжь не садилась на углу стола, иначе можно остаться без жениха или невесты.
Угощали гостей только на застеленном столе.
Дижа
Хлеб всегда был священным для нашего Рода, от него зависело выживание и благополучие. В одну буханку вложено массу труда и энергии. Это самое живое, любимое и дорогое творение наших рук, и потому именно его мы жертвуем Богам и Предкам. Соответственно, ёмкость, где творилось волшебство зарождения опары, а потом готовка самого теста, также считалась особым предметом. Новую дижу наполняли свежей водой и давали напиться корове. Такой обряд приносил достаток в дом. Только потом её использовали по назначению. После каждого раза дижу тщательно чистили изнутри луком с солью. Также в народе существовало поверье, что в дижу нельзя заглядывать парням, а то не будут расти усы и борода.
Скрыня
Очень важным предметом домашнего обихода была скрыня (сундук для одежды). Она переходила в наследство от матери к дочери. Часто её украшали обережной резьбой. В ней хранилось самое важное для девушки – приданное, которое она сама должна была выткать и вышить: сорочки, свадебные рушники, платки, постельное бельё. Так же там хранились украшения, дорогие пуговицы и другие женские «сокровища». Туда клали также заговорённое зелье, что способствовало лучшему хранению и защите вещей. Скрыня как наследство была не просто сундуком, но символизировала передаваемые от матери к дочери традиции, багаж знаний и умений. Даже в условиях современной жизни мы могли бы приобрести или заказать мастеру крепкий, украшенный обережной резьбой, комодик, который потом подарили бы дочери или невестке вместе с украшением бабушки или своим же свадебным рушником, если жизнь с мужем удалась, на счастье и лад в семье. Мы часто сокрушаемся, мол, традиции ушли, но не лучше было бы их возобновить прямо сейчас, начиная со своей семьи?
Кровать
Очень важным предметом мебели, конечно же, была кровать. Её ставили в хорошем месте. Определяли такие зоны с помощью кошки: где она сядет, там кровать станет. Также нельзя спать ногами к дверям. Женщины вышивали на подушках и простынях родовые символы своего мужа, обережные знаки. Ведь нужно продолжать род, а зачастую женщина приводит в Явь души из рода мужа. Под кровать, в качестве защиты от злых сил, клали чеснок, каштаны, янтарь.
Колыбель
Не менее серьёзно относились и к колыбелям. Для девочек колыбельку делали из женского дерева, а для мальчиков – из мужского. Вешали её в таком месте, откуда ребёнок мог видеть рассвет. Если родители хотели, чтобы у ребенка проявились определённые способности, в колыбель клали соответствующие предметы.
Ни в коем случае нельзя качать пустую колыбель. Считается, что это может сильно навредить ребёнку. Если молодая женщина, у которой ещё нет детей, покачает колыбель, значит, скоро у неё появится ребёнок.
Ложка
Очень много поверья связано с ложками. В народе были распространены амулеты на достаток в виде ложек, часто такие дарили молодожёнам. Считалось, что нельзя есть вдвоем одной ложкой, а то можно поссориться. Если с вечера ложки не убраны и валяются по дому, жильцы будут неспокойно спать. Нельзя мыть посуду (а также выносить мусор) после заката. Также нельзя ложками стучать, а то будет ссора в доме.
Веник
Магическим предметом также считается веник. Ведь уборка помещения проходит не только на физическом уровне, но и на тонком. Чем чище дом – тем светлее энергии в нём пребывают. И с веником как с инструментом очищения от грязи обращались очень осторожно. В него можно вплетать антидемонические травы (помню, у бабушки был один веник для погреба, полностью из полыни), что усилит очистительную силу. Поскольку веник всё время соприкасается с мусором, его нельзя ставить в стороне покутья. Нельзя им никого бить, иначе на человека нападут «злыдни» (духи, приносящие бедность, нищету) или болезни. Веник нельзя жечь, иначе будет сильный ветер. До сих пор мы просим, чтобы нас «не обметали», и не переступаем через веник. Говорят, что, переступив через веник, можно заболеть.
Иголка
Иголки были когда-то очень ценными. Это сейчас их можно купить дёшево почти везде. А раньше их нужно было изготовить вручную (а работа с металлом была намного тяжелее), да и стоили они дороже. Поэтому их берегли, старались не поломать и не потерять. Если иголку одалживали, то только с ниткой, а то не будет пряжа родить и останешься без сорочки. Большой кривдой считалась кража иголки.
Как наполнить современный дом жизнеутверждающей силой
Сегодня мы живем не так, как жили Предки. Но это не помешает нам взять из уходящей в невозвратимое прошлое традиции самое ценное, мудрое и нужное. Многие люди скептически относятся к магии, приметам, знакам. Но представьте себе, что славяне живут на своей земле тысячи и тысячи лет. За это время всё ненужное, нерабочее, неправдивое однозначно забылось бы и стёрлось из памяти. Ведь в культуре каждого народа, как и в лесу, выживают сильнейшие: самые важные притчи и послания, сказки, легенды, поведы о Богах, но также и важные ориентиры подсказки в виде суеверий, знаков, символов и миниритуалов, которые не были придуманы просто так от скуки, а помогали выживать и считывать подсказки пространства нашим Предкам целые тысячи лет.
Можно выбросить это на помойку памяти. Но можно также использовать с умом, благодарностью и любовью, наполняя свой дом славянским духом, светом и ладом, осознавая, что всё, что нас окружает, живое, и из каждой, вроде бы неодухотворенной вещи, из порога, кровати, наша вера может сделать благодарного помощника. И пусть сегодня не у всех есть печи. Но есть плита и вытяжка. В некотором метафизическом смысле это почти печь. Можно научиться самой выпекать хлеб для своей семьи (а это не так сложно) с любовью и заботой, и при этом уважительно относиться к духовке как месту рождения чуда. Можно разукрасить плиту, да и всю кухню, славянской символикой, цветами. Когда-то это умела делать красиво каждая девушка, и любая печь была произведением искусства и говорила о характере, душе и ощущении красоты автора. Сделайте особенной свою плиту! Домовому тоже понравится.
Каждая может вышить на простыне знаки продолжения рода, на шторах – обереги. Мы с легкостью можем научиться и научить детей не садиться и не вставать на стол, не ругаться в доме, правильно выметать мусор, а также взять на заметку другие полезные советы. И тогда наш дом станет действительно и крепостью, и храмом, и самым настоящим местом счастья, уголком радости, спокойствия и стабильности в бурной жизни, куда всегда будет хотеться вернуться, независимо от того, хорошо или очень хорошо за границей и в гостях.
Пусть в вашем доме всегда будет свет, любовь, достаток и лад, и Боги с Предками с радостью приходят в гости и благословляют весь род на счастье.
Источник: AriSlav.Ru
Dmitriy P.
New Member
СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАЕ
Живин день Жива — славянская богиня весны 1 мая
Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях.
Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
Кто прыгнет высоко У того смерть далеко. Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.
6 МАЯ
День Даждьбога — Овсень большой
Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки). По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога).
В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. «Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поем на полях, поскольку он — отец наш» /Вел. 31/. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.
7 МАЯ
Пролетье
Многие слышали, что пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу. Скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши. Волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье. Молодецкие забавы, посвященные Летеню.
10 МАЯ
Вешнее Макошье (День Земли)
Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую. Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.
После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов. Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот. После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.
22 МАЯ
Ярило Мокрый, Троян
Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.
25 мая (дата для 2014 года)
Праздник кукушки (кумление)
В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза — символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова: Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.
Источник: RodoVera.Ru
Живин день Жива — славянская богиня весны 1 мая
Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях.
Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
Кто прыгнет высоко У того смерть далеко. Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.
6 МАЯ
День Даждьбога — Овсень большой
Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки). По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога).
В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. «Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поем на полях, поскольку он — отец наш» /Вел. 31/. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.
7 МАЯ
Пролетье
Многие слышали, что пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу. Скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши. Волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье. Молодецкие забавы, посвященные Летеню.
10 МАЯ
Вешнее Макошье (День Земли)
Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую. Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.
После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов. Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот. После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.
22 МАЯ
Ярило Мокрый, Троян
Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.
25 мая (дата для 2014 года)
Праздник кукушки (кумление)
В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза — символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова: Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.
Источник: RodoVera.Ru
Дока
Member
Освальд Шпенглер (1880-1936), немецкий философ и предсказатель:
«Русский дух знаменует собою обетование грядущей культуры... русский народ даст миру новую религию».
Джейн Диксон (1916-1987), английская пророчица:
«Надежда мира, его возрождение придут из России и не будут иметь никакой связи с тем, чем является коммунизм. Именно в России возникнет самый подлинный и великий источник свободы.… Это будет совершенно другой способ существования, базирующийся на принципе, который станет основой новой философии жизни».
Дэннион Бринкли, американский предсказатель:
«Следите за Советским Союзом. Что случится с русскими, то ожидает весь мир. Происходящее в России - основа того, что произойдёт с экономической свободой мира».
Макс Гендель (1865-1919), немецкий астролог:
«Космогоническая Концепция Розенкрейцеров» (издание 1911 года), Т. 2, стр. 62.: «Со вступлением Солнца в знак Водолея, Русский народ и Славянская Раса в целом достигнут степени Духовного Развития, которая продвинет их много выше их нынешнего состояния. Музыка будет основным фактором в осуществлении этого, ибо на крыльях музыки гармоничная душа может лететь к самому трону Божьему, чего обыкновенный интеллект достичь не может. Славянская цивилизация будет великой и радостной, ибо она родится из глубокого горя и несказанных страданий, а закон компенсации приведет в свое время к противоположному.»
Алиса Анна Бейли (1980-1949), английский теософ:
«Миссия России зарождалась и вынашивалась её передовыми идеалистами при любом режиме и, когда исполнятся сроки, будет выявлена во всей силе своей и славе на благо всего мира...».
«Из России - символа мирового Арджуны в очень специфическом смысле - придет новая магическая религия. Подразумеваю возникновение Великой Духовной религии, которая оправдает распятие великого русского народа».
Раньо Неро (XV-XVI века), францисканский монах:
Из его пророческой “Вечной книги”: «Религия огня и Солнца в XXI веке познает победное шествие. Опору себе она обретёт в северной стране Гипербореев, где будет явлена в новом качестве».
Парацельс (1493-1541), швейцарский алхимик:
Из книги “Оракулы”: «Есть один народ, который Геродот называет гипербореями. Нынешнее название этого народа - Московия. Нельзя доверять их страшному упадку, который будет длиться много веков. Гипербореи познают и сильный упадок, и огромный расцвет... В этой стране гипербореев, о которой никто никогда не думал как о стране, в которой может произойти нечто великое, над униженными и отверженными воссияет Великий Крест».
Мавис, итальянская предсказательница:
«Россия - очень интересная страна с интересным будущим. Русские - самый одухотворенный народ по происхождению и по предназначению. Именно русские положат начало перерождению всего мира. Будут новые учения и течения, и религия свою роль сыграет, несомненно... Спокойнее станет жизнь, меньше народу будет стремиться в столицу. Оживать предстоит провинции. Вырастет много новых городов на периферии... Россия и Беларусь образуют одно государство с общим Правительством... России нечего смотреть на другие страны. У нее будущее особенное. Потом все за Россией потянутся...»
Есть о чем задуматься!
«Русский дух знаменует собою обетование грядущей культуры... русский народ даст миру новую религию».
Джейн Диксон (1916-1987), английская пророчица:
«Надежда мира, его возрождение придут из России и не будут иметь никакой связи с тем, чем является коммунизм. Именно в России возникнет самый подлинный и великий источник свободы.… Это будет совершенно другой способ существования, базирующийся на принципе, который станет основой новой философии жизни».
Дэннион Бринкли, американский предсказатель:
«Следите за Советским Союзом. Что случится с русскими, то ожидает весь мир. Происходящее в России - основа того, что произойдёт с экономической свободой мира».
Макс Гендель (1865-1919), немецкий астролог:
«Космогоническая Концепция Розенкрейцеров» (издание 1911 года), Т. 2, стр. 62.: «Со вступлением Солнца в знак Водолея, Русский народ и Славянская Раса в целом достигнут степени Духовного Развития, которая продвинет их много выше их нынешнего состояния. Музыка будет основным фактором в осуществлении этого, ибо на крыльях музыки гармоничная душа может лететь к самому трону Божьему, чего обыкновенный интеллект достичь не может. Славянская цивилизация будет великой и радостной, ибо она родится из глубокого горя и несказанных страданий, а закон компенсации приведет в свое время к противоположному.»
Алиса Анна Бейли (1980-1949), английский теософ:
«Миссия России зарождалась и вынашивалась её передовыми идеалистами при любом режиме и, когда исполнятся сроки, будет выявлена во всей силе своей и славе на благо всего мира...».
«Из России - символа мирового Арджуны в очень специфическом смысле - придет новая магическая религия. Подразумеваю возникновение Великой Духовной религии, которая оправдает распятие великого русского народа».
Раньо Неро (XV-XVI века), францисканский монах:
Из его пророческой “Вечной книги”: «Религия огня и Солнца в XXI веке познает победное шествие. Опору себе она обретёт в северной стране Гипербореев, где будет явлена в новом качестве».
Парацельс (1493-1541), швейцарский алхимик:
Из книги “Оракулы”: «Есть один народ, который Геродот называет гипербореями. Нынешнее название этого народа - Московия. Нельзя доверять их страшному упадку, который будет длиться много веков. Гипербореи познают и сильный упадок, и огромный расцвет... В этой стране гипербореев, о которой никто никогда не думал как о стране, в которой может произойти нечто великое, над униженными и отверженными воссияет Великий Крест».
Мавис, итальянская предсказательница:
«Россия - очень интересная страна с интересным будущим. Русские - самый одухотворенный народ по происхождению и по предназначению. Именно русские положат начало перерождению всего мира. Будут новые учения и течения, и религия свою роль сыграет, несомненно... Спокойнее станет жизнь, меньше народу будет стремиться в столицу. Оживать предстоит провинции. Вырастет много новых городов на периферии... Россия и Беларусь образуют одно государство с общим Правительством... России нечего смотреть на другие страны. У нее будущее особенное. Потом все за Россией потянутся...»
Есть о чем задуматься!
Dmitriy P.
New Member
29 апреля согласно календарю наших предков, Навий день.
Навий день - Вторник 29 апреля (дата для 2014 года). Дата праздника уникальна для каждого года. В 2014 году эта дата - 29 апреля.
Навий день — у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб).
Треба — исконно славянский термин, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» — тею (творю), «Р» — Ра (Бог), «Б» — ба (душа) = «Творю Боговой душе». Славяне творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:
Свети, свети, Солнышко!
Дам тебе яичко,
Как курочка снесет в дубраве,
Отнеси его до светлого ирия
Пусть все души радует.
Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, яйца,, канун (род браги). «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…», т.е. требы каждому Богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню.
Навий день - Вторник 29 апреля (дата для 2014 года). Дата праздника уникальна для каждого года. В 2014 году эта дата - 29 апреля.
Навий день — у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб).
Треба — исконно славянский термин, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» — тею (творю), «Р» — Ра (Бог), «Б» — ба (душа) = «Творю Боговой душе». Славяне творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:
Свети, свети, Солнышко!
Дам тебе яичко,
Как курочка снесет в дубраве,
Отнеси его до светлого ирия
Пусть все души радует.
Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, яйца,, канун (род браги). «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…», т.е. требы каждому Богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню.
Dmitriy P.
New Member
30 апреля согласно календарю наших предков, Родоница
Родоница
Этот день назван в честь Рода, бога семьи и Вселенной.
Род – Единый Бог Славян
Род - Родитель всего живого и сущего.
Он – Отец и Мать богов. Род участвует во всех порождениях, в том числе и людей. Род – Вселенная.
( Collapse )
Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды.
Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. (позднее) Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименования щур, дед.
Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия. (кстати именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай) Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.
Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник - Живин день. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
«Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.»
На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра:
«Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!»
Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из кле-ток на волю, призывая весну:
«Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!»
Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.
Второго травня - День всходов. Зачин проводят на той же высокой горе, благодаря Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях.
Все три праздника проводят один за другим на высоких горах или холмах, с которых уже сошёл снег и расцвели первые весенние цветы, почему и объединены в один великий праздник - Красную горку.
Родоница
Этот день назван в честь Рода, бога семьи и Вселенной.
Род – Единый Бог Славян
Род - Родитель всего живого и сущего.
Он – Отец и Мать богов. Род участвует во всех порождениях, в том числе и людей. Род – Вселенная.
( Collapse )
Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды.
Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. (позднее) Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименования щур, дед.
Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия. (кстати именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай) Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.
Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник - Живин день. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
«Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.»
На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра:
«Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!»
Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из кле-ток на волю, призывая весну:
«Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!»
Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.
Второго травня - День всходов. Зачин проводят на той же высокой горе, благодаря Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях.
Все три праздника проводят один за другим на высоких горах или холмах, с которых уже сошёл снег и расцвели первые весенние цветы, почему и объединены в один великий праздник - Красную горку.
Dmitriy P.
New Member
Dmitriy P.
New Member
Украденные праздники славян
Коротко, но по сути... Предлагаем Вам таблицу некоторых русских праздников и их изменённые – христианские названия
Источник: AriSlav.Ru
Коротко, но по сути... Предлагаем Вам таблицу некоторых русских праздников и их изменённые – христианские названия
Источник: AriSlav.Ru
Dmitriy P.
New Member
21 июня согласно календарю наших предков, Рождение Вышня-Перуна
Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того, как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:
Перун-Стратилат грозами богат.
Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии -
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!
«Веда Перуна»
Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда и первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.
Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.
Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того, как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:
Перун-Стратилат грозами богат.
Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии -
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!
«Веда Перуна»
Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда и первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.
Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.
kostyaprav
Active Member
СЛАВЯНСКАЯ АЗБУКА. ЗНАЧЕНИЕ БУКВИЦ http://aceka.ru/news_1399491623.html